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Welcome to Beth-EL Orthodox Sephardic Congregation

  ברוכים הבאים לאתר הקהילה היהודית הספרדית במירטל ביץ דרום קרולינה                     

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Parashat Vayikra

בס״ד

      פרשת ויקרא

מתוך הספר

שו״ת הפרשה

לדיון משפחתי סביב שלחן שבת

מפי:הרב שלמה מאיר אלהרר ס״ט

פתיח: ספר ויקרא שרובו ככולו עוסק ודן בפרטי הקורבנות נתוסף לו שם נרדף ״תורת הכהנים״ לאור עבודת משרתי בית אלוקינו הכהנים.

רבי אסי במדרש רבה מסביר אודות המנהג להתחיל ללמד תינוקות של בית רבן בספר ויקרא ולא מתחילת הבריאה בראשית. כי ה׳ אמר:

שהואיל והקרבנות טהורים מתאים לילדי ישראל הטהורים להתחיל לימודם הטהור בהעדר מהם טומאת החטא והעוון .

      טהור בטהור נגעו

נקודה למחשבה

1.בדרך כלל התורה מתחילה את הפרשיות במילה וידבר,ויאמר והנה כאן הפניה והדיבור אל משה בלשון קריאה,״ויקרא״ מדוע?

תשובה

המדרש מסביר:

לאור הנאמר בסוף פרשת פקודי בסיום בניית המשכן, משה לא יכול לבוא אל אוהל מועד משום עוצמת אור השכינה השורה עליו,לכן נצטרך הקב״ה לקרוא לו ולהזמינו אישית לבוא לאוהל מועד

 

2.מדוע משה לא יכל לבוא לאוהל מועד?

תשובה

וַיְכַס הֶעָנָן, אֶת-אֹהֶל מוֹעֵד; וּכְבוֹד ה', מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן. וְלֹא-יָכֹל מֹשֶׁה, לָבוֹא אֶל-אֹהֶל מוֹעֵד--כִּי-שָׁכַן עָלָיו, הֶעָנָן; וּכְבוֹד ה', מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן"

 

מדרש תנחומא ויקרא א : "שאמר לו הקב"ה עשה לי משכן ועמד ונזדרז ועשה משכן והיה עומד מבחוץ, שהיה מתירא לבא אל אהל מועד שנאמר (שמות מ) "ולא יכול משה לבא אל אהל מועד". אמר הקב"ה אינו דין שמשה שעשה את המשכן יהא עומד מבחוץ ואני מבפנים אלא הריני קורא אותו שיכנס לפיכך כתיב “ויקרא אל משה...".

 

משה רבנו מתיירא להיכנס לאוהל מועד. סירובו של משה להכנס לפני  ולפנים של אוהל מועד ללא רשות והזמנה אישית , נקשר למעמד הר סיני והתגלותו של הקב"ה לעם ישראל המזהיר אותנו:

"וְהִגְבַּלְתָּ אֶת הָעָם סָבִיב לֵאמֹר הִשָּׁמְרוּ לָכֶם עֲלוֹת בָּהָר וּנְגֹעַ בְּקָצֵהוּ כָּל הַנֹּגֵעַ בָּהָר מוֹת יוּמָת. לֹא תִגַּע בּוֹ יָד כִּי סָקוֹל יִסָּקֵל אוֹ יָרֹה יִיָּרֶה אִם בְּהֵמָה אִם אִישׁ לֹא יִחְיֶה בִּמְשֹׁךְ הַיֹּבֵל הֵמָּה יַעֲלוּ בָהָר:

 

משה נזכר בזה ובאורח טבעי ומחושב  נמנע ונעצר מחוץ לאוהל ברגע שיא בו הכל מוכן ומזומן, עד שבורא עולם מעודדו וממריצו להתקרב אל הקודש כהמשך לקבלת התורה באמור לו כאיש אל רעהו האהוב ״ויקרא אל משה וידבר אליו מאוהל מועד״.

 

מרגש עד דמעות יחס הכבוד של משה למקום המפגש המקודש עים הקדוש ברוך הוא

שילוב של דרך ארץ פשטות וענוה כאחת

 

 THE NEW LOOK AT BETH-ELThanks to the generosity of Mr. Yaacov Cobie Tzeruia.    May Hashem bless him for his kindness and support.

 

You are cordially  invited to join us at the Beth-El Community SEUDAT  PURIM  BBQ AT 5 pm   March 7th...Also, join us for the second MEGUILA Reading at 4:30 pm

 Morning Minyan at Beth-El Myrtle Beach     Join us for meaningful prayer services mornings and evenings

 

THIS WEEK'S PARASHAT  BY RABBI SHLOMO  MEIR ELHARAR  S"T

PARASHAT VAYAKHEL   (English)

VAYAKHEL - ENGLISH

 

Introduction: The children of Israel follow Hashem’s command under Moshe’s auspices and with Betzalel, the young skillful craftsman and fearful of Hashem,  to build the Mishkan.  Moshe Rabenu gathers the nation in order to instill in them the feeling of unconditional love for each other and a sense of brotherhood and Shalom and to let them know the main condition to erect the Mishkan and the guaranteed success of each individual and the nation as a whole- everyone should join forces and become one big entity based on love and friendship and respect for each other- and this will allow for Hashem’s pleasantness to pose upon us aside from the Divine Presence to rest in the actual Mishkan where it will propel the Kedusha (holiness) and Tahara (purity) to spread on to the eternal nation.  

Unity connects the Heavens and the earth; stemming from love of each to his fellow Jew. 

 

Question #1: Why is it necessary to gather the entire congregation of the children of Israel and reiterate the need of the offerings to the Mishkan?

Answer:  Since every Jew is encouraged to donate according to their heart's desire and willingness to give in order to erect the dwelling place for the Shechina, it was imperative that each and everyone of the children of Israel to participate in this project;  a fundamental prerequisite in this holy task was everyone’s input.  

Everyone’s share in the construction of the Mishkan if valued as an integral part of the final building, dismisses any separation, arguments, and doubts among the nation, since every person’s nature differs from his friend’s like the saying in the Gemara Yerushalmi Berachot 9,1 goes: “Just like the  faces of each person differ one from the other so too their thoughts differ one from each other.”  And therefore it’s important that we all feel the need to come to an agreement and join in thoughts and feelings to succeed.

And the cause of the destruction of the second Temple was the lack of understanding of this concept that we have to be one and give in to each others’ will (sometimes even to sacrifice our own likes for our friend’s).  And that is why Moshe gathered all the nation when he came to let us know about the erection of the Mishkan where the Shechina rests because it’s the place that represents our oneness as a nation just like Matan Torah (the giving of the Torah) that we were all like one man with one heart. 

And Moshe hinted to us here and for all the generations a hidden secret that allows for the success as a nation which is the unity of all of us  which serves as the main and central condition for our existence.

The ingredients required to the building of the Mishkan: feelings of love and responsibility one with another and an opening of our hearts to donate and give to this task.   

 

Question #2: Why does the Torah connect with an unbreakable knot the building of the Mishkan with the keeping of Shabat?

Answer:  Rashi answers that the Torah warns us about keeping Shabat right before it tells us about the building of the Mishkan in order to teach us that the building of the Mishkan doesn’t override the keeping of Shabat.

And we can add to this based on the Midrash Shemot Raba 51,6 that says: “that all the concept of building the Mishkan was to atone for the sin of the golden calf.  Let the gold of the Mishkan come and atone for the gold of the calf."  Because the poison the snake injected in the mother of all living things “Chava” was removed from the nation of Israel through the light of Kabalat HaTorah (the receiving of the Torah) (when Adam and Chava were created the snake, who was the smartest of all animals, got jealous of Adam and wanted to marry Chava and injected in her a poison that affected the whole humanity both in a spiritual and physical level).  However, the sin of the golden calf returned this poison to the nation.  And that is the reason the Mishkan was built in order to return the Shechina in its fullest to the nation, bringing on to them a Kedusha (holiness) from Above. 

However, there was a period of 6 months from the commandment of the building of the Mishkan until its actual erection (from the 11th of Tishre the day after Yom Kippur to Rosh Chodesh Nisan), and during this time Am Israel would be “theoretically” without Shechina, so Hashem brought on forth the solution to give us Shabat in order to fill the storage houses of the Jew’s spiritual oxygen by saying: “And you should speak to the children of Israel saying only, you should guard My Shabat because it is a sign between Me and you for all generations in order to know that I am Hashem who sanctifies you." (Shemot 31,13). Because Shabat’s purpose is to purify us from the weekdays’ impurities in order to sanctify the Jewish soul and even adding an extra Neshama (soul) of light and glory.

And like the Rashbam explains the verse “only, you should guard my Shabat” to mean "that even the work of the Mishkan is prohibited during Shabat; because it’s a sign [what’s a sign], this that you rest on Shabat just like Me because you are My nation." 

And through the keeping of Shabat the nation is able to hold on to their holiness until the actual building of the Mishkan and thus continue to be "My nation” -Hashem’s nation- and be like Me; just like the verse says: “And You made him [the Jew] a little less than a "Heavenly entity” and crowned him with honor and glory.” (Tehilim 8,6)

And like Rabbi Menachem HaMeiri explains: "And You made him [the Jew] a little less than a "Heavenly entity” meaning to say that not only did You pose your surveillance over him rather You also provided him with an intelligent soul that is attached to the Higher worlds making it just a very little amount what You differed him from the Malachim.  And that is what it means that You "crowned him with honor and glory”- You made him strong and also ruler over everything that is down on the earth.”

 

                                         VAYAKHEL - SPANISH

Introducción: Los hijos de Israel siguen el mandato de Hashem bajo los auspicios de Moshe y con Betzalel, el joven artesano hábil y temeroso de Hashem, para construir el Mishkán. Moshe Rabenu reúne a la nación para inculcarles el sentimiento de amor incondicional entre ellos y un sentido de hermandad y Shalom y hacerles saber la principal condición para erigir el Mishkán y el éxito garantizado de cada individuo y de la nación como un todo. Todo el mundo debe unir fuerzas y convertirse en una gran entidad basada en el amor, la amistad y el respeto mutuo, y esto permitirá que la complacencia de Hashem se pose sobre nosotros aparte de la Presencia Divina para descansar en el Mishkán real donde impulsará la Kedusha. (santidad) y Tahara (pureza) para extenderse a la nación eterna.

La unidad conecta los Cielos y la tierra; derivada del amor de cada uno a su prójimo judío.

 

Pregunta #1: ¿Por qué es necesario reunir a toda la congregación de los hijos de Israel y reiterar la necesidad de las ofrendas al Mishkán?

Respuesta: Dado que se alienta a cada judío a donar de acuerdo con el deseo de su corazón y la voluntad de dar para erigir la morada de la Shejiná, era imperativo que todos y cada uno de los hijos de Israel participaran en este proyecto; un prerrequisito fundamental en esta sagrada tarea fue el aporte de todos.

La participación de todos en la construcción del Mishkán si se valora como parte integral del edificio final, descarta cualquier separación, argumentos y dudas entre la nación, ya que la naturaleza de cada persona difiere de la de su amigo como dice la Guemará Yerushalmi Berachot 9,1 dice: "Así como los rostros de cada persona difieren entre sí, también sus pensamientos difieren entre sí”. Y por eso es importante que todos sintamos la necesidad de ponernos de acuerdo y unir pensamientos y sentimientos para triunfar.

Y la causa de la destrucción del segundo Templo fue la falta de comprensión de este concepto de que tenemos que ser uno y ceder a la voluntad de los demás (a veces incluso para sacrificar nuestros propios gustos por los de nuestros amigos). Y es por eso por lo que Moshé reunió a toda la nación cuando vino para informarnos sobre la construcción del Mishkán donde descansa la Shejiná porque es el lugar que representa nuestra unidad como nación al igual que Matan Torá (la entrega de la Torá) que nosotros todos eran como un hombre con un solo corazón.

Y Moshé nos insinuó aquí y para todas las generaciones un secreto oculto que permite el éxito como nación que es la unidad de todos nosotros que sirve como condición principal y central para nuestra existencia.

Los ingredientes necesarios para la construcción del Mishkán: sentimientos de amor y responsabilidad unos con otros y una apertura de nuestros corazones para donar y dar a esta tarea.

 

Pregunta #2: ¿Por qué la Torá conecta con un nudo irrompible la construcción del Mishkán con la observancia del Shabat?

Respuesta: Rashi responde que la Torá nos advierte sobre guardar Shabat justo antes de hablarnos sobre la construcción del Mishkan para enseñarnos que la construcción del Mishkan no anula la observancia de Shabat.

Y a esto le podemos agregar en base al Midrash Shemot Raba 51,6 que dice: “que todo el concepto de construir el Mishkán fue para expiar el pecado del becerro de oro. Que venga el oro del Mishkán y expíe el oro del becerro". Porque el veneno que la serpiente inyectó en la madre de todos los seres vivos "Java" fue eliminado de la nación de Israel a través de la luz de Kabalat HaTorá (la recepción de la Torá) (cuando Adán y Java fueron creados, la serpiente, que era el más inteligente de todos los animales, se puso celosa de Adán y quiso casarse con Java y le inyectó un veneno que afectó a toda la humanidad tanto a nivel espiritual como físico). Sin embargo, el pecado del becerro de oro devolvió este veneno a la nación, y por eso se construyó el Mishkán para devolver la Shejiná en su plenitud a la nación, trayendo para ellos una Kedushá (santidad) desde lo Alto.

Sin embargo, hubo un período de 6 meses desde el mandato de la construcción del Mishkán hasta su erección real (desde el 11 de Tishre el día después de Yom Kippur hasta Rosh Jodesh Nisan), y durante este tiempo Am Israel sería “teóricamente” sin Shejiná, por lo que Hashem presentó la solución para darnos Shabat con el fin de llenar las casas de almacenamiento del oxígeno espiritual de los judíos al decir: “Y deben hablarles a los hijos de Israel diciendo solamente, deben guardar Mi Shabat porque es señal entre Yo y vosotros por todas las generaciones para que sepan que Yo soy Hashem que os santifica.” (Shemot 31,13). Porque el propósito del Shabat es purificarnos de las impurezas de los días de la semana para santificar el alma judía e incluso añadiendo una Neshamá (alma) extra de luz y gloria.

Y como el Rashbam explica el verso "solo, debes guardar mi Shabat" para significar "que incluso el trabajo del Mishkán está prohibido durante Shabat; porque es una señal [qué es una señal], esto es que descansas en Shabat como Yo porque sois mi nación".

Y a través de la observancia de Shabat, la nación puede aferrarse a su santidad hasta la construcción real del Mishkán y así continuar siendo "Mi nación" -la nación de Hashem- y ser como Yo; tal como dice el versículo: "Y Tú lo hizo [al judío] un poco menos que una "entidad celestial" y lo coronó con honor y gloria. (Tehilim 8,6)

Y como explica el rabino Menajem HaMeiri: "Y lo hiciste [al judío] un poco menos que una "entidad celestial", es decir, no solo pusiste tu vigilancia sobre él, sino que también le diste un alma inteligente que está unida a los Mundos Superiores haciéndolo en muy poca cantidad lo que lo diferías de los Malachim. Y eso es lo que significa que lo "coronaste de honor y gloria", lo hiciste fuerte y también gobernante sobre todo lo que está abajo en la tierra.

PARASHAT KI TISA   (English)

KI TISA - ENGLISH

 

Question #1: The verse says: “And they shoud give, a person an atonement for himself. (Shemot 30,12 ). Can a person actually lose out and get hurt by giving Tzedaka and performing kindness? 

 

Answer:  The Gemara in Baba Batra 9a teaches us that anyone that gives a coin to a poor man gets blessed with 6 Berachot , but whoever appeases him with words gets blessed with 11 Berachot.  

 

The Ba’al HaTurim gives a hint to this concept of giving and getting something in return like a blessing.  He says that that which Hashem told us to do: “Venatenu (and they shall give)” in Hebrew you can read the word backwards and forwards and It reads the exact same word.  This comes to teach us that anything a person gives to Tzedaka returns to him at the end and he doesn’t lose out even a bit because of performing this Mitzvah.  And it’s even alluded to in the way the Ta’ame Hamikra (the signs that tell us how to read any word in the Torah) are set up in this word.  The word is encapsulated into simanim (reading signs) that basically complement each other (look inside the actual Chumash).  And teaches us that one who gives, gets back and even ends up earning more. 

 

The Rambam already decreed and established in his words: “A person never becomes poor by giving Tzedaka, and nothing bad or any damage can  result because of Tzedaka like it says in the verse: “And the action of Tzedaka was Shalom.” (Yeshayahu 32,17).   Instead, he gets rewarded with the biggest, most important and relieving blessing out there: SHALOM!!

 

And like we say in the morning prayers: “He [Hashem] does Shalom and creates everything.” All the gates are opened for him who has Shalom and that is why it says by Aharon: “Rodef Shalom (he runs after Shalom).   

 

 

Question #2: Is it possible to understand and swallow the father of all sins and impurities the “Chet Hae’egel” sin of the golden calf?

 

Answer: Such a strong sin like shooting a shattering arrow in its fullest rushing to hit straight into the system of our Emuna (belief) in Hashem which is the basis of Judaism.  And it’s hard to say that this was really the will of the nation and their intentions [to serve this idol], like the words of the Even Ezra: “Chas Veshalom to say or think that they made a feast out of this [the serving of the golden calf] and that it was actually what Bene Israel were looking to do [Avoda Zara], rather it was an event in the honor of Hashem and that’s why Aharon even built an altar and announced that the next day there is a showing of honor to Hashem; and so they did like he commanded them.  

 

The Ramban adds that Am Israel didn’t want the E’egel (the calf) to be for them a god that kills and gives life, rather they wanted that it should be a replacement for Moshe -someone that will lead the way.  And as soon as they saw Moshe coming down from the mountain carrying the Luchot (the Tablets) immediately they dropped the E’egel and kicked it and left it there to be burned and to disperse its dust over the water and there was no one who protested against Moshe.

 

According to the Kuzari the sin was not a sin related to Avoda Zara rather it was an attempt to serve Hashem through a physical figure, to serve Him and connect to Him through this figure and the sin was that they didn’t heed to the warning of distancing themselves from any figure or idol and not to use them for any other purpose.  

 

Conclusion: Undoubtedly, the majority of the nation didn’t have any negative intentions and only a minority of the nation got pulled into this persuasion of the Erev Rav (the nation that left Egypt who weren’t really Jewish but wanted to cling to them in their exodus and Moshe allowed them to tag along -they were the ones who initiated any source of complaints and discomfort among the nation and persuaded other fine Jews to defy Moshe’s leadership).  They promoted this abominable event and even were the ones who actually carried out the formation of the golden calf itself leaving behind such an impression until our days.  The messages are then very clear- 1) separate yourself from a negative neighbor (or influence). 2) conduct yourself with extra patience and specially in situations that are very moving and exciting 3) Seek advice from the Gedole Hador (the biggest rabbis of our generation) without any threats.  4) Don’t be impulsive in giving in to impure ideas.  5) Give any situation its time to do what it has to, at the end all Moshe did was delay himself 6 hours like it says in the verse: “Boshesh Moshe (Moshe delayed)” that can be read as "with six Moshe” referring to a delay of 6 hours (and the mistake was that because of this delay they thought Moshe was Niftar and had they waited a little longer then nothing would have happened).    

 

In short, 3 main points about this sin that can diminish somewhat the thought of this terrible transgression: a) the purpose of the golden calf was not to serve idols rather to serve Hashem through an illicit way.  b) only a few single individuals (couple thousand) sinned and the nation as a whole that didn’t protest.  c) they were influenced by the Erev Rav and hence adopting this notion of serving a higher force through means of a physical idol.

PARASHAT TETZAVE     (English)

 

TETZAVE ENGLISH 

 

Question and Answers Perasha Tetzave

To be discussed around the Shabat Table with the whole family

 

 

Question #1:

Why is Moshe’s name absent in this Perasha?

 

Answer: The Ba’al Haturim says: “When the children of Israel sinned by the golden calf, Moshe was pleading with Hashem to forgive them and not annihilate from the face of the Earth, and in his plead he “threatened” Hashem that if You don’t forgive the children of Israel for their sin then please erase me form your Sefer, meaning the Torah, that You have written.  And when, ultimately, Hashem did forgive the nation then Moshe's utterance had to be fulfilled because it came out of his pure mouth and this is the Perasha where this wish came true [meaning, his name doesn’t appear in this week’s Perasha].    

 

In the Zohar Hakadosh in Parashat Pinchas (Chelek 3-246) it says when the nation of Israel sinned in the golden calf Moshe Rabenu said (Shemot 32-32): “And now if You shall carry their sin [forgive them, then good] and if not, then erase me please from Your book that You have written.”  And every word that a person gets out of his mouth generates an effect and since Moshe uttered that Hashem shall erase his name from the Torah then his name got erased from this Perasha.  

 

Another insight on why Moshe’s name was erased from this Perasha is that in place of Moshe’s name it says in the beginning of the Perasha: “And you shall command,” in first person, meaning that Hashem is talking directly to Moshe and not through any prophecy.  And this really is a honor and supremacy for Moshe who “fought” with all his might and even “threatened” the Creator for the benefit and protection of the eternal nation of Israel  at their time of great fault-the sin of the golden calf- the gravity of Avoda Zara (idol worshipping).  (Imre S.M.H)

PARASHAT TETZAVE     (Spanish)

PARASHAT TETZAVE

 

Preguntas y respuestas 

Para ser discutido alrededor de la mesa  Sabatica junto a su  querida familia.

 

POR: RABINO SHLOMO MEIR ELHARAR

 

ESPANOL:

DR.SHMUEL SHLOMO 

 

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Introduccion:

Hashem ordena a los hijos de Israel a través de Moshe Rabenu sobre el encendido del Ner Tamid, las vestiduras del Kohen Gadol que incluyen el Joshen, el Efod, el Me'eil, el Ketonent, el Mitznefet y el Abnet. Y qué eran el Efod y su Ketefav que significan las correas de los hombros de la prenda hecha. Y las cuatro prendas de vestir del Kohen regular, y cómo ungir a Aharon y sus hijos a Kehuna [sacerdocio] y también la Mitzvah del Korban [sacrificio] que ellos [Aharon y sus hijos] fueron ordenados a ofrecer y también la elaboración del altar de oro [altar para quemar el incienso]. La vestimenta de honor y gloria representa su posición de alto estatus y su rango como sirvientes en el Kodesh [lugar sagrado], sirvientes en la casa de Hashem.

 

 

Pregunta #1:

¿Por qué el nombre de Moshe está ausente en este Perasha?

 

Respuesta: El Baal Haturim dice: “Cuando los hijos de Israel pecaron por el becerro de oro, Moshé le suplic a Hashem que los perdonara y no los aniquilara de la faz de la Tierra, y en su súplica “amenazó” a Hashem que si Si no perdonas a los hijos de Israel por su pecado, entonces por favor bórrame de tu Sefer, es decir, la Torá, que Tú has escrito. Y cuando, en última instancia, Hashem perdonó a la nación, la declaración de Moshé tuvo que cumplirse porque salió de su boca pura y este es el Perasha donde este deseo se hizo realidad [es decir, su nombre no aparece en el Perasha de esta semana].

En el Zohar Hakadosh en Parashat Pinchas (Chelek 3-246) dice que cuando la nación de Israel pecó en el becerro de oro Moshe Rabenu dijo (Shemot 32-32): “Y ahora, si Tú llevas su pecado [perdónalos, entonces bien] y si no, bórrame por favor de Tu libro que has escrito.” Y cada palabra que una persona sale de su boca genera un efecto y dado que Moshé pronunció que Hashem borrará su nombre de la Torá, entonces su nombre se borró de esta Perasha.

Otra idea de por qué se borró el nombre de Moshé de este Perasha es que en lugar del nombre de Moshé dice al comienzo del Perasha: "Y mandarás", en primera persona, lo que significa que Hashem le está hablando directamente a Moshé y no a través de ningún otro. profecía. Y esto realmente es un honor y una supremacía para Moshé quien “luchó” con todas sus fuerzas y hasta “amenazó” al Creador por el beneficio y protección de la eterna nación de Israel en su tiempo de gran culpa -el pecado del becerro de oro- la gravedad de Avoda Zara (adoración de ídolos). (Soy S.M.H.)

 

Pregunta #2: ¿Por qué se eligió a Perasha Tetzave como Perasha para cumplir la declaración de Moshe de: “…por favor bórrame de Tu Sefer…”? (Consulte la pregunta #1)

 

Respuesta: El Ben Ish Chay, Rabenu Yosef Chaim ZT” L en su Sefer O’od Yosef Chai (Derushim Parshat Ki Tisa) Escribe una muy buena idea. Dice que Moshé dijo estas palabras: “bórrame de Tu libro” y podemos interpretarlas como Tu libro número 20 (para entender esta explicación tenemos que explicarla basándonos en el idioma hebreo. La palabra Misifrecha, que significa “de tu libro” también podría dividirse en la palabra Misefer…Cha que significaría Tu libro…20 porque la letra Jaf en hebreo tiene un valor numérico de 20 y por lo tanto se leería como Tu libro número 20). Y si haces el conteo, Perasha Tetzave es el perasha número 20 en el conteo a partir de Bereshit.

El Rebe Milubabitch lo explica en un nivel más simple. La expresión “por favor, bórrame de Tu libro” fue pronunciada en el Perasha (Ki Tisa) de la semana siguiente, por lo tanto, la eliminación del nombre de Moshé se cumplió inmediatamente en el último Perasha que se dijo hasta ese momento.

El libro jasidish, Meir E'enayim, explica que Perasha Tetzave siempre está cerca del 7º día de Adar, que es el día del fallecimiento de Moshé, que es el día en que Moshé estuvo oculto a los ojos de la nación, porque nadie conoce su lugar de entierro. Y, por lo tanto, esto de que nadie conoce su lugar de entierro como dice en la Torá se alude al ocultar su nombre del Perasha que cae en su Yortzeit.

Una explicación adicional que podemos decir es que cuando Moshé dijo: “Por favor, bórrame de Tu libro que has escrito”, Rashi explica las palabras: “de Tu libro” en el sentido de toda la Torá. ¿Por qué, entonces, el nombre de Moshé se borra solo de un Perasha y no de toda la Torá, y si es suficiente un Perasha para cumplir con esta declaración, entonces por qué se elige a Tetzave? Y, además, si Moshé condicionó sus palabras diciendo que bórrame solo si no perdonas a la nación, entonces, dado que al final la nación sí fue perdonada, ¿por qué entonces se borró su nombre? El Rosh y el Ba'al Haturim (el hijo de Rosh) respondieron que, si Hashem no hubiera perdonado a la nación por su pecado del becerro de oro, Hashem habría borrado el nombre de Moshé de toda la Torá, pero como Él los perdonó y la condición no se cumplió, pero dado que la maldición de un Jajam (hombre sabio y justo) incluso con una condición se cumple, Hashem fue más allá de la letra de la ley y solo borró su nombre de Perasha Tetzave, que es el último Perasha antes. el pecado del becerro de oro. Y el último Perasha que se escribió hasta ahora puede recibir esta descripción de “bórrame de Tu libro”.

 

 Pregunta #3: Había una vela encendida constantemente en el Mishkán (Templo) llamada Ner Tamid. ¿Cuál es la necesidad de tal Ner y qué simboliza?

 

 

Respuesta: La primera entidad especial elegida por Hashem en la creación fue la luz, como dice el versículo: "Y Hashem vio la luz que era buena..." La luz se compara con Shalom (paz). Además, la Neshama (alma) de una persona se compara con una Ner (vela) como dice el versículo: “La vela de Hashem es el alma de una persona”. Y también las Mitzvot y la Torá, como dice el versículo: “Porque una Mitzvá es una vela, y la Torá es luz”.

La luz representa la felicidad y la iluminación de nuestro camino en la vida, la positividad y la benevolencia. Por otro lado, la oscuridad es juicio y depresión como dice el versículo: “Y los impíos permanecerán ociosos en la oscuridad”.

Adicionalmente el Ner Tamid es comandado en Kavod (honor) del lugar santo en el Mishkán para que desplace el vacío porque esta luz saca continuamente a este lugar de su oscuridad que representa la falta de Kavod.

Uno de los signos de Sarah Imenu fue que había una luz constante encendida en su casa, una llama que se extinguió cuando ella falleció y solo volvió cuando Rivka (Rebeca) se casó con Yitzhak (Isaac) y reavivó esta luz cuando llevó a cabo el legado de Sarah cuando llegó. La tienda de Yitzhak. Existía una Menorá (Candelabro) de siete ramas que se encendía constantemente en el Bet Hamikdash y de igual manera tenemos los Nerot de Shabat y Chagim que se establecieron para cumplir con esta ceremonia y exclamación de Kavod y gloria.

Mensaje: En nuestra herencia judía promovemos constantemente el encendido de velas y la asociación de la luz a eventos de honor y gloria. Esto significa que somos una nación que constantemente insta al honor y promueve todos los beneficios de la luz como Shalom, la felicidad y similares integrándolos como parte de nuestras mitzvot (Leyes), que son nuestra conexión más fuerte con Hashem, de la cual somos servidores.

PARASHAT TERUMA     (English)

 

TERUMA

 

Parasha Teruma 

Questions and Answers on the Perasha to be discussed among the family around the Shabat Table. 

 

Question #1: The verse says: “And make for Me a Mikdash [sanctuary] and I shall dwell in them”. 

 

 Hashem commands us to set aside for Him a place that will contain the Shulchan (table) the Menora befitting the glory of man.  The author of the Sefer Nitfe Hamayim asks in the name of almost all of the commentators, Why is there a need for a Mikdash?  Apparently many outwardly verses contradict this that Hashem has a specific dwelling place.  1) In Divre Hayamim 20-2 it says: “The Heavens and the higher Heavens can’t contain You”. 2) In Shemot 13-21: “And Hashem goes in front of them during the day in a pillar of cloud to guide their way.”  3) In Shemot 17-7 Hashem complains about the nation that said: “Is Hashem among us or not?” 4) Also the Navi Yeshayahu 6-3 announces: “His honor fills all the land.”  5) Tikune Zohar 122-2 brings that there is no place empty of Hashem.  

 

Answer: All the intention to build a Mishkan was in order to set aside a place for the revealing of the Divine Presence to the nation.  Because at the time of the Creation of the world through Hashem’s goodness the world was at its perfection , there was no “prosecutor” (the Malach in charge of this) and no bad happenings that created a fear of death like it says in the verse: “And Hashem saw all He had made and behold it was very good.”  Just that when Adam Harishon sinned he destroyed the world because before he sinned he was in charge and understood all parts of Creation to discern and understand all the secrets.  And when he sinned he caused a drastic spiritual downfall like the Gemara in Chagiga 12b says: “And when Adam became corrupted then Hashem placed His hand on him and diminished him.” And the Keli Yakar adds that when they stood by Har Sinai (the Mount of Sinai) their sin was rectified and the nation elevated themselves from the depths of impurity to the highest levels above the serving angels.  However, to our dismay they sinned a second time by the sin of the golden calf and the perfect connection got affected and destruction returned as before.  And even though Hashem forgave the nation like it says: “I have forgiven them like your word [Moshe’s word that he was pleading with Hashem to forgive the nation] nevertheless the sin wasn’t completely erased and the perfect state didn’t return as before.

The powerful light that emanated from Har Sinai hid itself and even though Moshe asked for it to return Hashem answered him partially and it returned to a specific and limited place which is in between the two poles that carried the Aron Hakodesh however it didn’t return as before in an openly fashion.  Hence the commandment of “And make for Me a Mikdash and I shall dwell among them.” (Meaning a place where the Divine Presence can rest in place of the outward revelation that existed before the sin and in the world at its state of perfection)    

 

Question #2: The verse says: “And make for me a Mikdash (sanctuary) and I shall dwell in them.”  The Ohr Hachaim Hakadosh asks why is it that the verse refers to the sanctuary as a Mikdash and then right after it refers to it as a Mishkan since it says in the verse: “...the form of the Mishkan (sanctuary).”? (We see the use of both words in different places)

 

Answer: “And make for me a Mikdash” is a positive Mitzvah (commandment) that applies to all the times whether the Jews were in the desert or when they entered the land; any time the nation of Israel was there in all generations and they needed to do this even during the exile.  Just that we find that Hashem prohibited any other place from building the Mikdash from the time the Bet Hamikdash was built [in Yerushalayim]  therefore it doesn’t say “And make for me a Mishkan” which would sound like the Mitzva given was on the one of the desert..[rather it says Mikdash to refer to the sanctuary of all generations].  But after Hashem commanded A’am Israel about the Mikdash [which refers to the one of all generations] Hashem then commanded in particular about the one of the desert.  And we find that the Rambam says in the first chapter of Hilchot Bet Habechira: “It’s a positive commandment to build a House for Hashem like it says in the verse: ‘And make for me a Mikdash,” [and we know the Rambam is referring to the House for Hashem of all generations that’s why he brings the verse of Mikdash].  Hence, we understand why there is a difference in the use of the words.  (Mikdash is referred to the one of the generations and Mishkan to the one of the desert)

 

Question #3: The verse says: “And make for me a Mikdash (sanctuary) and I shall dwell in them.” Why is there a need for the Shechina (Divine Presence) to come down and pose and dwell in this physical world?  And in the words of the Abarbanel: “Why did Hashem command on the making of the Mishkan and said : ‘And I will dwell in them’ like if Hashem was physical and limited by space which is completely the opposite of the truth since Hashem is not physical"…so how can a space contain Him?

 

Answer: The Abarbanel answers: “Hashem's intention when the Mishkan and its utensils were made was that no one should think that Hashem abandoned the world and His Throne is in the Heavens far away from any human relationship.   Instead, they should say that the Living Hashem is among them and His constant Heavenly vigilance is attached to them, and that is what the verse means to say: 'And I shall dwell among the children of Israel.’ Meaning to say that we should firmly believe that Hashem exists in the whole world, and dwells among the bene Israel.”  With these words the Abarbanel addresses another question which is, Why does it say “among them” and not “in it” (meaning that the verse mentioned above says that Hashem says make for Me a Mikdash and I shall dwell in them, why “in them” it fits to say “in it” referring to the Mikdash.). And according to the Abarbanel it’s coming to teach us that Hashem vigilance exists for the whole nation of Israel in every place and every time and situation.  And Hashem is always among HIs nation and watches and supervises them.  

 

And the Sefer Tzeda Laderech sharpens this thought by saying that the reason it didn’t say “and I shall dwell in it,” rather it said “in them” is to teach us that the Divine Presence doesn’t dwell in the Mishkan because of the Mishkan itself rather because of the nation of Israel.  

 

And the Malbim adds that the verse is teaching and commanding us that everyone should build a Mikdash in the chambers of his heart, and prepare and set himself up to be a Mishkan for Hashem and a stronghold for the strength of the Shechina.  

 

The verse is teaching that Hashem will dwell in each and everyone of the bene Israel if a person knows how to prepare and straighten up himself to be a vessel worthy of accepting the Shechina Hakedosha.    

 

That’s why Hashem’s will is that every Jew give his portion and become an active partner in the bringing of the Shechina to the nation of Israel and thus reinforcing his belief in the connection between Hashem and His nation and strengthen and encourage his attachment to the Almighty.  A partnes reveals responsibility and believes with this that he has to take action.

 

 

 

 

 

PARASHAT TERUMA (Spanish)

 

PARASHAT TERUMA  

 

Exodo 25:1 – 27:19

 

Preguntas y respuestas sobre la Parasha para ser discutidas entre la familia alrededor de la Mesa de Shabat.

 

Por:Rabino Shelomo Meir Elharar S”T

Myrtle Beach 

 

Espanol:Dr. Shemuel Shlomo

 

 

Pregunta #1: El versículo dice: “Y hazme un Mikdash [santuario] y habitaré en ellos”.

 Hashem nos ordena reservar para Él un lugar que contendrá el Shulján (mesa) la Menorá acorde con la gloria del hombre. 

 

RESPUESTA

El autor del Sefer Nitfe Hamayim pregunta en nombre de casi todos los comentaristas: ¿Por qué es necesario un Mikdash? Aparentemente, muchos versos externos contradicen esto de que Hashem tiene una morada específica. 1) En Divre Hayamim 20-2 dice: “Los Cielos y los Cielos superiores no pueden contenerte”. 2) En Shemot 13-21: “Y Hashem va delante de ellos durante el día en una columna de nube para guiar su camino”. 3) En Shemot 17-7 Hashem se queja de la nación que dijo: “¿Está Hashem entre nosotros o no?” 4) También el Navi Yeshayahu 6-3 anuncia: “Su honor llena toda la tierra”. 5) Tikune Zohar 122-2 trae que no hay lugar vacío de Hashem.

Respuesta: Toda la intención de construir un Mishkán fue con el fin de reservar un lugar para la revelación de la Presencia Divina a la nación. Porque en el momento de la Creación del mundo a través de la bondad de Hashem, el mundo estaba en su perfección, no había un "fiscal" (el Malach a cargo de esto) y no había malos sucesos que crearan miedo a la muerte como dice en el verso.: “Y Hashem vio todo lo que había hecho y he aquí que era muy bueno.” Solo que cuando Adam Harishon pecó destruyó el mundo porque antes de pecar estaba a cargo y comprendía todas las partes de la Creación para discernir y comprender todos los secretos. Y cuando pecó, causó una caída espiritual drástica como dice la Gemara en Chagiga 12b: "Y cuando Adán se corrompió, Hashem puso Su mano sobre él y lo disminuyó". Y el Keli Yakar agrega que cuando estuvieron junto a Har Sinai (el Monte de Sinaí) su pecado fue rectificado y la nación se elevó desde las profundidades de la impureza hasta los niveles más altos por encima de los ángeles sirvientes. Sin embargo, para nuestra consternación ellos pecaron una segunda vez por el pecado del becerro de oro y la conexión perfecta se vio afectada y la destrucción volvió como antes. Y a pesar de que Hashem perdonó a la nación como dice: “Los he perdonado como tu palabra [la palabra de Moshé de que le suplicaba a Hashem que perdonara a la nación], sin embargo, el pecado no se borró por completo y el estado perfecto no volvió como antes. La poderosa luz que emanaba de Har Sinaí se escondió y aunque Moshé le pidió que regresara Hashem le respondió parcialmente y regresó a un lugar específico y limitado que está entre los dos polos que llevaban el Aron Hakodesh sin embargo no regresó como antes de manera abierta. De ahí el mandamiento de “Y hazme un Mikdash y habitaré entre ellos”. (Es decir, un lugar donde la Presencia Divina puede descansar en lugar de la revelación externa que existía antes del pecado y en el mundo en su estado de perfección)    

 

Pregunta #2: El versículo dice: “Y haz para mí un Mikdash (santuario) y habitaré en ellos”. El Ohr Hachaim Hakadosh pregunta por qué el verso se refiere al santuario como un Mikdash y luego se refiere a él como un Mishkán, ya que dice en el verso: "... la forma del Mishkán (santuario)".? (Vemos el uso de ambas palabras en diferentes lugares).

 

RESPUESTA: “Y haz para mí un Mikdash” es una Mitzvá (mandamiento) positiva que se aplica a todos los tiempos ya sea que los judíos estuvieran en el desierto o cuando entraran a la tierra; en cualquier momento la nación de Israel estuvo allí en todas las generaciones y necesitaban hacer esto incluso durante el exilio. Solo que descubrimos que Hashem prohibió que cualquier otro lugar construyera el Mikdash desde el momento en que se construyó el Bet Hamikdash [en Yerushalayim], por lo tanto, no dice "Y haz para mí un Mishkan", lo que sonaría como si la Mitzva dada estuviera en el uno del desierto.. [más bien dice Mikdash para referirse al santuario de todas las generaciones]. Pero después de que Hashem le ordenó a A’am Israel sobre el Mikdash [que se refiere al de todas las generaciones], Hashem ordenó en particular sobre el del desierto. Y encontramos que el Rambam dice en el primer capítulo de Hiljot Bet Habechira: “Es un mandamiento positivo construir una Casa para Hashem como dice en el verso: 'Y haz para mí un Mikdash,” [y sabemos que el Rambam estaba refiriéndose a la Casa de Hashem de todas las generaciones por eso trae el verso de Mikdash]. Por lo tanto, entendemos por qué hay una diferencia en el uso de las palabras. (Mikdash se refiere al de las generaciones y Mishkan al del desierto)

 

 

Pregunta #3: El versículo dice: “Y haz para mí un Mikdash (santuario) y habitaré en ellos”. ¿Por qué es necesario que la Shejiná (Presencia Divina) descienda y pose y more en este mundo físico? Y en las palabras de Abarbanel: “¿Por qué Hashem ordenó la realización del Mishkán y dijo: 'Y habitaré en ellos' como si Hashem fuera físico y estuviera limitado por el espacio, lo cual es completamente opuesto a la verdad ya que Hashem es no físico"... entonces, ¿cómo puede un espacio contenerlo?

 

 

Respuesta: El Abarbanel responde: “La intención de Hashem cuando se hizo el Mishkán y sus utensilios fue que nadie pensara que Hashem abandonó el mundo y Su Trono está en los Cielos lejos de cualquier relación humana. En cambio, deben decir que Hashem Viviente está entre ellos y Su constante vigilancia Celestial está unida a ellos, y eso es lo que el versículo quiere decir: 'Y habitaré entre los hijos de Israel'. Creo firmemente que Hashem existe en todo el mundo y habita entre los beneisraelitas”. Con estas palabras, el Abarbanel aborda otra pregunta que es: ¿Por qué dice “entre ellos” y no “en él” (lo que significa que el versículo mencionado anteriormente dice que Hashem dice haz para mí un Mikdash y habitaré en ellos, por qué “en ellos” cabe decir “en él” refiriéndose al Mikdash?). Y de acuerdo con Abarbanel, viene a enseñarnos que la vigilancia de Hashem existe para toda la nación de Israel en todo lugar, en todo momento y situación. Y Hashem siempre está entre SU nación y los observa y los supervisa.

Y el Sefer Tzeda Laderej agudiza este pensamiento al decir que la razón por la que no dijo “y habitaré en él”, sino que dijo “en ellos” es para enseñarnos que la Presencia Divina no habita en el Mishkán porque del Mishkán mismo más bien debido a la nación de Israel. Y el Malbim agrega que el verso nos está enseñando y ordenando que todos deben construir un Mikdash en las cámaras de su corazón, y prepararse y establecerse para ser un Mishkan para Hashem y una fortaleza para la fortaleza de la Shejiná.

El verso está enseñando que Hashem morará en todos y cada uno de los bene Israel si una persona sabe cómo prepararse y enderezarse para ser un recipiente digno de aceptar la Shejiná Hakedosha. Es por eso que la voluntad de Hashem es que cada judío dé su porción y se convierta en un socio activo en traer la Shejiná a la nación de Israel y así reforzar su creencia en la conexión entre Hashem y Su nación y fortalecer y alentar su apego al Todopoderoso. Un socio revela responsabilidad y cree con esto que tiene que tomar acción.

 

 

 

 

 

 

 

PARASHAT BESHALACH 

            פרשת בשלח

‏Question & Answer

By Rabbi Shlomo Meir Elharar S”T

 

‏Question #1: How is it possible that Pharaoh who is engrossed in his evilness and cruelty be attributed with 

‏                     Yetziat Mitzrayim (The Exodus of Egypt) like it says in the Pasuk: “Vayehi  Beshalach Pharaoh et Ha’am” “And it

‏                     was when Pharaoh send out the nation.”  

‏                     And in the words of The Abarbanel: Why does it say “Vayehi Beshalach Pharaoh et Ha’am” And it was when Pharaoh

‏                     sent out the nation.” It would we more proper to say: “Betzet Israel Mimitrayim” "When Israel left Egypt.” Why was it necessary

‏                     for the Pasuk (verse) to let us know that Pharaoh sent them out since it already said earlier  that they left with his permission

‏                     and were sent out of Egypt?

 

‏Answer:  We find in the Medrash in Shemot Raba 20-2 on the Pasuk: "Vayehi Beshalach Pharaoh"—it says in another Pasuk in Tehilim 147-15

‏               “The One who sends His word on the land very quick His word runs.”  Woe is to the wicked that they are Rima and Tolea (two types

‏                of worms) and are annulled from the world and look to annul Hashem’s word.  He (Hashem) said to them: you said: “And also Israel

‏                I won’t send out.” I said: “Send out my nation.” Let’s see who’s word will prevail! At the end Pharaoh stood on his own will and went 

‏                and fell on Moshe’s feet and said to Israel: “And he (Pharaoh) called out to Moshe and Aharon in the night and said get up and leave

‏                from among my nation also you and also Bene Israel and go serve Hashem like you’ve said.” (Shemot 12-31)

‏                Hashem said to Pharaoh and now Pharaoh who’s word stood yours or mine?  That’s why it says in the verse : “The One who sends

‏                His word on the land.” And when is this [that He sends His word]? That’s why it says: “And it was when Pharaoh sent…” (In other words

‏                we answer the question that why was Pharaoh connected to the actual exodus of Am Israel from Mitzrayim? And we explained

‏                it’s alluding to the fact that Pharaoh said he won’t send the nation of Israel out of Egypt and at the end it was he himself who went out

‏                begging them to leave; showing it Hashem’s word that prevails!!) 

 

‏Conclusion: Pharaoh was stubborn by announcing:  "who’s Hashem that I should listen to His word to send out Israel?” And also saying: “I 

‏                     haven’t known Hashem.”  He had to succumb to Hashem Blessed is He and accept that he is The Ruler and All-mighty.  

‏                     When a refuser and boastful being confesses that’s his fall in the eyes of all.

 

 

 

 

 

 

PARASHAT BESHALACH 

            פרשת בשלח

‏Question & Answer

By Rabbi Shlomo Meir Elharar S”T

 

שו״ת  ש׳מ׳ח

 שאלות ותשובות     מפרשת השבוע    

 

  בשלח תשפ״ג    

 

      בחסדי ה׳ מאת

הרב שלמה מאיר    אלהרר סט׳

       בית אל 

מירטל ביץ ארה״ב

 

 

1.שאלה:איך יתכן שפרעה המדופלם ברשעותו ואכזריותו יקבל את קרדיט יציאת מצרים כנאמר

״ויהי בשלח פרעה את העם?

ובלשון האברבנאל:

למה אמר ״ויהי בשלח פרעה את העם״ היה ראוי שיאמר ״בצאת ישראל ממצרים״ ומה לו להודיע ששלחם פרעה שכבר נאמר למעלה שיצאו ברשותו וגורשו ממצרים?

 

תשובה:במדרש שמות רבא כ,ב: ״ויהי בשלח פרעה״

הדא הוא דכתיב(תהילים קמז,טו)״השולח אמרתו ארץ עד מהרה ירוץ דברו״ אוי להם לרשעים שהם רימה ותולעה ובטלים מן העולם ומבקשים לבטל דברו של הקב״ה 

אמר להם:אתם אמרתם(שמות ה,ב) ״וגם את ישראל לא אשלח״  אני אמרתי ״שלח את עמי״ נראה דברי מי עומדים,דברי מי בטלים?! לסוף עמד פרעה בעצמו והלך ונפל על רגליו של משה ואמר להם לישראל

 

״ וַיִּקְרָא לְמֹשֶׁה וּלְאַהֲרֹן לַיְלָה וַיֹּאמֶר קוּמוּ צְּאוּ מִתּוֹךְ עַמִּי גַּם אַתֶּם גַּם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּלְכוּ עִבְדוּ אֶת יְהוָה כְּדַבֶּרְכֶם״(שמות יב,לא)

אמר לו הקב״ה:מה,פרעה?!

דבריך עמדו או דברי

לכן נאמר:״השולח אמרתו ארץ״ אימתי? ״ויהי בשלח פרעה

סיכום: פרעה האמיץ שהכריז מי ה׳ אשר אשמע בקולו לשלח את ישראל

לא ידעתי את ה׳ וכו׳

הודה בריש גלי שנכנע לאלקותו יתברך שהוא המושל ובעל הכח כולו 

הודאת הסרבן הגדול והגאותן היא השפלתו לעיני כל

 


 

 

 

 

Wednesday, January 25th at Beth El Myrtle beach

 

 

Rabbi  Elharar in Jerusalem   "I had the honor and privilege  to meet the chief Rabbi of Israel Chacham Yetzchak Yosef shalita received Blessings and advice and also to say Devar Torah in his kolel in Jerusalem." 

Rabbi Elharar  in Jerusalem

 

Special Shabaton  at Beth-El with  the famous international singer YAACOV SHWEKEY

 

 

Thanks to everyone who made this year's Gala event successful

 Annual Gala and Community Celebration

Beth El Orthodox Congregation of Myrtle Beach Invites you to our Annual Gala and Community Celebration. Tickets are available for purchase at the door or ahead of time by many of the participating businesses and local volunteering congregants. Call 786-342-4122 for more information. All forms of payment accepted. For credit card purchases, please go to the "DONATE" Tab on the menu bar of the website and select raffle ticket as the option from the dropdown menu.

Each ticket is a donation to the Synagogue and will get 1 person access to the event. All tickets will be entered into a raffle at the end of the night for a chance to win a (first Prize) Silver Hanukiyah and (second prize) Genuine Megilat Esther.

Extravagant buffet, Open bar, Music, and Raffle
Date: Monday, December 5th @ 6:30PM
Location: 7211 N. Kings Hwy, Myrtle Beach, SC 29572

Ticket Prices:
Single Ticket $120
5 Tickets $555
10 Tickets $1,000

Tax Deductible Donation

 

בית א'ל- הקהילה הספרדית של מירטל ביץ

 

 

Located in the heart of Myrtle Beach, Beth-El is Myrtle Beach’s oldest and largest Sephardic synagogue. Founded in the 1970's, it has grown to serve many families in the community daily and during the High Holidays.

 

Our congregation's history and heritage are rich and varied, as our members are descendants of Jews from the Middle East, Spain, and Latin America.

Though Hebrew is the first language of most of our congregants, it's not uncommon to hear English, Spanish, and Arabic being spoken, sometimes all within the same conversation.

 

We have an active and friendly community, study groups, as well as social, educational, youth and singles' activities throughout the year.

Every Shabbat we provide a hot Sephardic style sit down kiddush luncheon and a shiur program within a warm inviting environment.

We welcome you to be our guest and experience a Sephardic Shabbat with us.

Words and thoughts from the Torah from Rabbi   Elharar

 

 

 .l

 

Sunday School Fun Events at Beth-El

 

High School students of Myrtle Beach  come with Beth El NCSY to Israel this summer. For more information contact the Rabbi or come to the weekly class/meeting every Sunday at 5:30 pm at  Beth El.

 

                     Youth Group at Beth-El     

Successful Myrtle Beach Challah Bake Thanks  to everyone for all the wonderful support and attendance  to make  the   Great Big Challah Bake a successful and fun event for the community. 

 Join us for many more simchot throughout the year and be a part of our warm community.

ANNOUNCEMENTS AND UPCOMING EVENTS

Fri, March 24 2023 2 Nisan 5783