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  ברוכים הבאים לאתר הקהילה היהודית הספרדית במירטל ביץ דרום קרולינה                     

                                                                                                                                               לשירותכם בכל עיניין יהודי

      פרשת ויקרא

מתוך הספר

שו״ת הפרשה

לדיון משפחתי סביב שלחן שבת

מפי:הרב שלמה מאיר אלהרר ס״ט

פתיח: ספר ויקרא שרובו ככולו עוסק ודן בפרטי הקורבנות נתוסף לו שם נרדף ״תורת הכהנים״ לאור עבודת משרתי בית אלוקינו הכהנים.

רבי אסי במדרש רבה מסביר אודות המנהג להתחיל ללמד תינוקות של בית רבן בספר ויקרא ולא מתחילת הבריאה בראשית. כי ה׳ אמר:

שהואיל והקרבנות טהורים מתאים לילדי ישראל הטהורים להתחיל לימודם הטהור בהעדר מהם טומאת החטא והעוון .

      טהור בטהור נגעו

נקודה למחשבה

1.בדרך כלל התורה מתחילה את הפרשיות במילה וידבר,ויאמר והנה כאן הפניה והדיבור אל משה בלשון קריאה,״ויקרא״ מדוע?

תשובה

המדרש מסביר:

לאור הנאמר בסוף פרשת פקודי בסיום בניית המשכן, משה לא יכול לבוא אל אוהל מועד משום עוצמת אור השכינה השורה עליו,לכן נצטרך הקב״ה לקרוא לו ולהזמינו אישית לבוא לאוהל מועד

2.מדוע משה לא יכל לבוא לאוהל מועד?

תשובה

וַיְכַס הֶעָנָן, אֶת-אֹהֶל מוֹעֵד; וּכְבוֹד ה', מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן. וְלֹא-יָכֹל מֹשֶׁה, לָבוֹא אֶל-אֹהֶל מוֹעֵד--כִּי-שָׁכַן עָלָיו, הֶעָנָן; וּכְבוֹד ה', מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן"

מדרש תנחומא ויקרא א : "שאמר לו הקב"ה עשה לי משכן ועמד ונזדרז ועשה משכן והיה עומד מבחוץ, שהיה מתירא לבא אל אהל מועד שנאמר (שמות מ) "ולא יכול משה לבא אל אהל מועד". אמר הקב"ה אינו דין שמשה שעשה את המשכן יהא עומד מבחוץ ואני מבפנים אלא הריני קורא אותו שיכנס לפיכך כתיב “ויקרא אל משה...".

משה רבנו מתיירא להיכנס לאוהל מועד. סירובו של משה להכנס לפני  ולפנים של אוהל מועד ללא רשות והזמנה אישית , נקשר למעמד הר סיני והתגלותו של הקב"ה לעם ישראל המזהיר אותנו:

"וְהִגְבַּלְתָּ אֶת הָעָם סָבִיב לֵאמֹר הִשָּׁמְרוּ לָכֶם עֲלוֹת בָּהָר וּנְגֹעַ בְּקָצֵהוּ כָּל הַנֹּגֵעַ בָּהָר מוֹת יוּמָת. לֹא תִגַּע בּוֹ יָד כִּי סָקוֹל יִסָּקֵל אוֹ יָרֹה יִיָּרֶה אִם בְּהֵמָה אִם אִישׁ לֹא יִחְיֶה בִּמְשֹׁךְ הַיֹּבֵל הֵמָּה יַעֲלוּ בָהָר:

משה נזכר בזה ובאורח טבעי ומחושב  נמנע ונעצר מחוץ לאוהל ברגע שיא בו הכל מוכן ומזומן, עד שבורא עולם מעודדו וממריצו להתקרב אל הקודש כהמשך לקבלת התורה באמור לו כאיש אל רעהו האהוב ״ויקרא אל משה וידבר אליו מאוהל מועד״.

מרגש עד דמעות יחס הכבוד של משה למקום המפגש המקודש עים הקדוש ברוך הוא

שילוב של דרך ארץ פשטות וענוה כאחת

      פרשת ויקרא

מתוך הספר

שו״ת הפרשה

לדיון משפחתי סביב שלחן שבת

מפי:הרב שלמה מאיר אלהרר ס״ט

פתיח: ספר ויקרא שרובו ככולו עוסק ודן בפרטי הקורבנות נתוסף לו שם נרדף ״תורת הכהנים״ לאור עבודת משרתי בית אלוקינו הכהנים.

רבי אסי במדרש רבה מסביר אודות המנהג להתחיל ללמד תינוקות של בית רבן בספר ויקרא ולא מתחילת הבריאה בראשית. כי ה׳ אמר:

שהואיל והקרבנות טהורים מתאים לילדי ישראל הטהורים להתחיל לימודם הטהור בהעדר מהם טומאת החטא והעוון .

      טהור בטהור נגעו

נקודה למחשבה

1.בדרך כלל התורה מתחילה את הפרשיות במילה וידבר,ויאמר והנה כאן הפניה והדיבור אל משה בלשון קריאה,״ויקרא״ מדוע?

תשובה

המדרש מסביר:

לאור הנאמר בסוף פרשת פקודי בסיום בניית המשכן, משה לא יכול לבוא אל אוהל מועד משום עוצמת אור השכינה השורה עליו,לכן נצטרך הקב״ה לקרוא לו ולהזמינו אישית לבוא לאוהל מועד

2.מדוע משה לא יכל לבוא לאוהל מועד?

תשובה

וַיְכַס הֶעָנָן, אֶת-אֹהֶל מוֹעֵד; וּכְבוֹד ה', מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן. וְלֹא-יָכֹל מֹשֶׁה, לָבוֹא אֶל-אֹהֶל מוֹעֵד--כִּי-שָׁכַן עָלָיו, הֶעָנָן; וּכְבוֹד ה', מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן"

מדרש תנחומא ויקרא א : "שאמר לו הקב"ה עשה לי משכן ועמד ונזדרז ועשה משכן והיה עומד מבחוץ, שהיה מתירא לבא אל אהל מועד שנאמר (שמות מ) "ולא יכול משה לבא אל אהל מועד". אמר הקב"ה אינו דין שמשה שעשה את המשכן יהא עומד מבחוץ ואני מבפנים אלא הריני קורא אותו שיכנס לפיכך כתיב “ויקרא אל משה...".

משה רבנו מתיירא להיכנס לאוהל מועד. סירובו של משה להכנס לפני  ולפנים של אוהל מועד ללא רשות והזמנה אישית , נקשר למעמד הר סיני והתגלותו של הקב"ה לעם ישראל המזהיר אותנו:

"וְהִגְבַּלְתָּ אֶת הָעָם סָבִיב לֵאמֹר הִשָּׁמְרוּ לָכֶם עֲלוֹת בָּהָר וּנְגֹעַ בְּקָצֵהוּ כָּל הַנֹּגֵעַ בָּהָר מוֹת יוּמָת. לֹא תִגַּע בּוֹ יָד כִּי סָקוֹל יִסָּקֵל אוֹ יָרֹה יִיָּרֶה אִם בְּהֵמָה אִם אִישׁ לֹא יִחְיֶה בִּמְשֹׁךְ הַיֹּבֵל הֵמָּה יַעֲלוּ בָהָר:

משה נזכר בזה ובאורח טבעי ומחושב  נמנע ונעצר מחוץ לאוהל ברגע שיא בו הכל מוכן ומזומן, עד שבורא עולם מעודדו וממריצו להתקרב אל הקודש כהמשך לקבלת התורה באמור לו כאיש אל רעהו האהוב ״ויקרא אל משה וידבר אליו מאוהל מועד״.

מרגש עד דמעות יחס הכבוד של משה למקום המפגש המקודש עים הקדוש ברוך הוא

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      פרשת ויקרא

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לדיון משפחתי סביב שלחן שבת

מפי:הרב שלמה מאיר אלהרר ס״ט

פתיח: ספר ויקרא שרובו ככולו עוסק ודן בפרטי הקורבנות נתוסף לו שם נרדף ״תורת הכהנים״ לאור עבודת משרתי בית אלוקינו הכהנים.

רבי אסי במדרש רבה מסביר אודות המנהג להתחיל ללמד תינוקות של בית רבן בספר ויקרא ולא מתחילת הבריאה בראשית. כי ה׳ אמר:

שהואיל והקרבנות טהורים מתאים לילדי ישראל הטהורים להתחיל לימודם הטהור בהעדר מהם טומאת החטא והעוון .

      טהור בטהור נגעו

נקודה למחשבה

1.בדרך כלל התורה מתחילה את הפרשיות במילה וידבר,ויאמר והנה כאן הפניה והדיבור אל משה בלשון קריאה,״ויקרא״ מדוע?

תשובה

המדרש מסביר:

לאור הנאמר בסוף פרשת פקודי בסיום בניית המשכן, משה לא יכול לבוא אל אוהל מועד משום עוצמת אור השכינה השורה עליו,לכן נצטרך הקב״ה לקרוא לו ולהזמינו אישית לבוא לאוהל מועד

2.מדוע משה לא יכל לבוא לאוהל מועד?

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וַיְכַס הֶעָנָן, אֶת-אֹהֶל מוֹעֵד; וּכְבוֹד ה', מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן. וְלֹא-יָכֹל מֹשֶׁה, לָבוֹא אֶל-אֹהֶל מוֹעֵד--כִּי-שָׁכַן עָלָיו, הֶעָנָן; וּכְבוֹד ה', מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן"

מדרש תנחומא ויקרא א : "שאמר לו הקב"ה עשה לי משכן ועמד ונזדרז ועשה משכן והיה עומד מבחוץ, שהיה מתירא לבא אל אהל מועד שנאמר (שמות מ) "ולא יכול משה לבא אל אהל מועד". אמר הקב"ה אינו דין שמשה שעשה את המשכן יהא עומד מבחוץ ואני מבפנים אלא הריני קורא אותו שיכנס לפיכך כתיב “ויקרא אל משה...".

משה רבנו מתיירא להיכנס לאוהל מועד. סירובו של משה להכנס לפני  ולפנים של אוהל מועד ללא רשות והזמנה אישית , נקשר למעמד הר סיני והתגלותו של הקב"ה לעם ישראל המזהיר אותנו:

"וְהִגְבַּלְתָּ אֶת הָעָם סָבִיב לֵאמֹר הִשָּׁמְרוּ לָכֶם עֲלוֹת בָּהָר וּנְגֹעַ בְּקָצֵהוּ כָּל הַנֹּגֵעַ בָּהָר מוֹת יוּמָת. לֹא תִגַּע בּוֹ יָד כִּי סָקוֹל יִסָּקֵל אוֹ יָרֹה יִיָּרֶה אִם בְּהֵמָה אִם אִישׁ לֹא יִחְיֶה בִּמְשֹׁךְ הַיֹּבֵל הֵמָּה יַעֲלוּ בָהָר:

משה נזכר בזה ובאורח טבעי ומחושב  נמנע ונעצר מחוץ לאוהל ברגע שיא בו הכל מוכן ומזומן, עד שבורא עולם מעודדו וממריצו להתקרב אל הקודש כהמשך לקבלת התורה באמור לו כאיש אל רעהו האהוב ״ויקרא אל משה וידבר אליו מאוהל מועד״.

מרגש עד דמעות יחס הכבוד של משה למקום המפגש המקודש עים הקדוש ברוך הוא

שילוב של דרך ארץ פשטות וענוה כאחת

VAYAKHEL - ENGLISH

Introduction: The children of Israel follow Hashem’s command under Moshe’s auspices and with Betzalel, the young skillful craftsman and fearful of Hashem,  to build the Mishkan.  Moshe Rabenu gathers the nation in order to instill in them the feeling of unconditional love for each other and a sense of brotherhood and Shalom and to let them know the main condition to erect the Mishkan and the guaranteed success of each individual and the nation as a whole- everyone should join forces and become one big entity based on love and friendship and respect for each other- and this will allow for Hashem’s pleasantness to pose upon us aside from the Divine Presence to rest in the actual Mishkan where it will propel the Kedusha (holiness) and Tahara (purity) to spread on to the eternal nation.  

Unity connects the Heavens and the earth; stemming from love of each to his fellow Jew. 

Question #1: Why is it necessary to gather the entire congregation of the children of Israel and reiterate the need of the offerings to the Mishkan?

Answer:  Since every Jew is encouraged to donate according to their heart's desire and willingness to give in order to erect the dwelling place for the Shechina, it was imperative that each and everyone of the children of Israel to participate in this project;  a fundamental prerequisite in this holy task was everyone’s input.  

Everyone’s share in the construction of the Mishkan if valued as an integral part of the final building, dismisses any separation, arguments, and doubts among the nation, since every person’s nature differs from his friend’s like the saying in the Gemara Yerushalmi Berachot 9,1 goes: “Just like the  faces of each person differ one from the other so too their thoughts differ one from each other.”  And therefore it’s important that we all feel the need to come to an agreement and join in thoughts and feelings to succeed.

And the cause of the destruction of the second Temple was the lack of understanding of this concept that we have to be one and give in to each others’ will (sometimes even to sacrifice our own likes for our friend’s).  And that is why Moshe gathered all the nation when he came to let us know about the erection of the Mishkan where the Shechina rests because it’s the place that represents our oneness as a nation just like Matan Torah (the giving of the Torah) that we were all like one man with one heart. 

And Moshe hinted to us here and for all the generations a hidden secret that allows for the success as a nation which is the unity of all of us  which serves as the main and central condition for our existence.

The ingredients required to the building of the Mishkan: feelings of love and responsibility one with another and an opening of our hearts to donate and give to this task.   

Question #2: Why does the Torah connect with an unbreakable knot the building of the Mishkan with the keeping of Shabat?

Answer:  Rashi answers that the Torah warns us about keeping Shabat right before it tells us about the building of the Mishkan in order to teach us that the building of the Mishkan doesn’t override the keeping of Shabat.

And we can add to this based on the Midrash Shemot Raba 51,6 that says: “that all the concept of building the Mishkan was to atone for the sin of the golden calf.  Let the gold of the Mishkan come and atone for the gold of the calf."  Because the poison the snake injected in the mother of all living things “Chava” was removed from the nation of Israel through the light of Kabalat HaTorah (the receiving of the Torah) (when Adam and Chava were created the snake, who was the smartest of all animals, got jealous of Adam and wanted to marry Chava and injected in her a poison that affected the whole humanity both in a spiritual and physical level).  However, the sin of the golden calf returned this poison to the nation.  And that is the reason the Mishkan was built in order to return the Shechina in its fullest to the nation, bringing on to them a Kedusha (holiness) from Above. 

However, there was a period of 6 months from the commandment of the building of the Mishkan until its actual erection (from the 11th of Tishre the day after Yom Kippur to Rosh Chodesh Nisan), and during this time Am Israel would be “theoretically” without Shechina, so Hashem brought on forth the solution to give us Shabat in order to fill the storage houses of the Jew’s spiritual oxygen by saying: “And you should speak to the children of Israel saying only, you should guard My Shabat because it is a sign between Me and you for all generations in order to know that I am Hashem who sanctifies you." (Shemot 31,13). Because Shabat’s purpose is to purify us from the weekdays’ impurities in order to sanctify the Jewish soul and even adding an extra Neshama (soul) of light and glory.

And like the Rashbam explains the verse “only, you should guard my Shabat” to mean "that even the work of the Mishkan is prohibited during Shabat; because it’s a sign [what’s a sign], this that you rest on Shabat just like Me because you are My nation." 

And through the keeping of Shabat the nation is able to hold on to their holiness until the actual building of the Mishkan and thus continue to be "My nation” -Hashem’s nation- and be like Me; just like the verse says: “And You made him [the Jew] a little less than a "Heavenly entity” and crowned him with honor and glory.” (Tehilim 8,6)

And like Rabbi Menachem HaMeiri explains: "And You made him [the Jew] a little less than a "Heavenly entity” meaning to say that not only did You pose your surveillance over him rather You also provided him with an intelligent soul that is attached to the Higher worlds making it just a very little amount what You differed him from the Malachim.  And that is what it means that You "crowned him with honor and glory”- You made him strong and also ruler over everything that is down on the earth.”

                                         VAYAKHEL - SPANISH

Introducción: Los hijos de Israel siguen el mandato de Hashem bajo los auspicios de Moshe y con Betzalel, el joven artesano hábil y temeroso de Hashem, para construir el Mishkán. Moshe Rabenu reúne a la nación para inculcarles el sentimiento de amor incondicional entre ellos y un sentido de hermandad y Shalom y hacerles saber la principal condición para erigir el Mishkán y el éxito garantizado de cada individuo y de la nación como un todo. Todo el mundo debe unir fuerzas y convertirse en una gran entidad basada en el amor, la amistad y el respeto mutuo, y esto permitirá que la complacencia de Hashem se pose sobre nosotros aparte de la Presencia Divina para descansar en el Mishkán real donde impulsará la Kedusha. (santidad) y Tahara (pureza) para extenderse a la nación eterna.

La unidad conecta los Cielos y la tierra; derivada del amor de cada uno a su prójimo judío.

Pregunta #1: ¿Por qué es necesario reunir a toda la congregación de los hijos de Israel y reiterar la necesidad de las ofrendas al Mishkán?

Respuesta: Dado que se alienta a cada judío a donar de acuerdo con el deseo de su corazón y la voluntad de dar para erigir la morada de la Shejiná, era imperativo que todos y cada uno de los hijos de Israel participaran en este proyecto; un prerrequisito fundamental en esta sagrada tarea fue el aporte de todos.

La participación de todos en la construcción del Mishkán si se valora como parte integral del edificio final, descarta cualquier separación, argumentos y dudas entre la nación, ya que la naturaleza de cada persona difiere de la de su amigo como dice la Guemará Yerushalmi Berachot 9,1 dice: "Así como los rostros de cada persona difieren entre sí, también sus pensamientos difieren entre sí”. Y por eso es importante que todos sintamos la necesidad de ponernos de acuerdo y unir pensamientos y sentimientos para triunfar.

Y la causa de la destrucción del segundo Templo fue la falta de comprensión de este concepto de que tenemos que ser uno y ceder a la voluntad de los demás (a veces incluso para sacrificar nuestros propios gustos por los de nuestros amigos). Y es por eso por lo que Moshé reunió a toda la nación cuando vino para informarnos sobre la construcción del Mishkán donde descansa la Shejiná porque es el lugar que representa nuestra unidad como nación al igual que Matan Torá (la entrega de la Torá) que nosotros todos eran como un hombre con un solo corazón.

Y Moshé nos insinuó aquí y para todas las generaciones un secreto oculto que permite el éxito como nación que es la unidad de todos nosotros que sirve como condición principal y central para nuestra existencia.

Los ingredientes necesarios para la construcción del Mishkán: sentimientos de amor y responsabilidad unos con otros y una apertura de nuestros corazones para donar y dar a esta tarea.

Pregunta #2: ¿Por qué la Torá conecta con un nudo irrompible la construcción del Mishkán con la observancia del Shabat?

Respuesta: Rashi responde que la Torá nos advierte sobre guardar Shabat justo antes de hablarnos sobre la construcción del Mishkan para enseñarnos que la construcción del Mishkan no anula la observancia de Shabat.

Y a esto le podemos agregar en base al Midrash Shemot Raba 51,6 que dice: “que todo el concepto de construir el Mishkán fue para expiar el pecado del becerro de oro. Que venga el oro del Mishkán y expíe el oro del becerro". Porque el veneno que la serpiente inyectó en la madre de todos los seres vivos "Java" fue eliminado de la nación de Israel a través de la luz de Kabalat HaTorá (la recepción de la Torá) (cuando Adán y Java fueron creados, la serpiente, que era el más inteligente de todos los animales, se puso celosa de Adán y quiso casarse con Java y le inyectó un veneno que afectó a toda la humanidad tanto a nivel espiritual como físico). Sin embargo, el pecado del becerro de oro devolvió este veneno a la nación, y por eso se construyó el Mishkán para devolver la Shejiná en su plenitud a la nación, trayendo para ellos una Kedushá (santidad) desde lo Alto.

Sin embargo, hubo un período de 6 meses desde el mandato de la construcción del Mishkán hasta su erección real (desde el 11 de Tishre el día después de Yom Kippur hasta Rosh Jodesh Nisan), y durante este tiempo Am Israel sería “teóricamente” sin Shejiná, por lo que Hashem presentó la solución para darnos Shabat con el fin de llenar las casas de almacenamiento del oxígeno espiritual de los judíos al decir: “Y deben hablarles a los hijos de Israel diciendo solamente, deben guardar Mi Shabat porque es señal entre Yo y vosotros por todas las generaciones para que sepan que Yo soy Hashem que os santifica.” (Shemot 31,13). Porque el propósito del Shabat es purificarnos de las impurezas de los días de la semana para santificar el alma judía e incluso añadiendo una Neshamá (alma) extra de luz y gloria.

Y como el Rashbam explica el verso "solo, debes guardar mi Shabat" para significar "que incluso el trabajo del Mishkán está prohibido durante Shabat; porque es una señal [qué es una señal], esto es que descansas en Shabat como Yo porque sois mi nación".

Y a través de la observancia de Shabat, la nación puede aferrarse a su santidad hasta la construcción real del Mishkán y así continuar siendo "Mi nación" -la nación de Hashem- y ser como Yo; tal como dice el versículo: "Y Tú lo hizo [al judío] un poco menos que una "entidad celestial" y lo coronó con honor y gloria. (Tehilim 8,6)

Y como explica el rabino Menajem HaMeiri: "Y lo hiciste [al judío] un poco menos que una "entidad celestial", es decir, no solo pusiste tu vigilancia sobre él, sino que también le diste un alma inteligente que está unida a los Mundos Superiores haciéndolo en muy poca cantidad lo que lo diferías de los Malachim. Y eso es lo que significa que lo "coronaste de honor y gloria", lo hiciste fuerte y también gobernante sobre todo lo que está abajo en la tierra.

PARASHAT TETZAVE

Preguntas y respuestas 

Para ser discutido alrededor de la mesa  Sabatica junto a su  querida familia.

POR: RABINO SHLOMO MEIR ELHARAR

ESPANOL:

DR.SHMUEL SHLOMO 

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Introduccion:

Hashem ordena a los hijos de Israel a través de Moshe Rabenu sobre el encendido del Ner Tamid, las vestiduras del Kohen Gadol que incluyen el Joshen, el Efod, el Me'eil, el Ketonent, el Mitznefet y el Abnet. Y qué eran el Efod y su Ketefav que significan las correas de los hombros de la prenda hecha. Y las cuatro prendas de vestir del Kohen regular, y cómo ungir a Aharon y sus hijos a Kehuna [sacerdocio] y también la Mitzvah del Korban [sacrificio] que ellos [Aharon y sus hijos] fueron ordenados a ofrecer y también la elaboración del altar de oro [altar para quemar el incienso]. La vestimenta de honor y gloria representa su posición de alto estatus y su rango como sirvientes en el Kodesh [lugar sagrado], sirvientes en la casa de Hashem.

Pregunta #1:

¿Por qué el nombre de Moshe está ausente en este Perasha?

Respuesta: El Baal Haturim dice: “Cuando los hijos de Israel pecaron por el becerro de oro, Moshé le suplic a Hashem que los perdonara y no los aniquilara de la faz de la Tierra, y en su súplica “amenazó” a Hashem que si Si no perdonas a los hijos de Israel por su pecado, entonces por favor bórrame de tu Sefer, es decir, la Torá, que Tú has escrito. Y cuando, en última instancia, Hashem perdonó a la nación, la declaración de Moshé tuvo que cumplirse porque salió de su boca pura y este es el Perasha donde este deseo se hizo realidad [es decir, su nombre no aparece en el Perasha de esta semana].

En el Zohar Hakadosh en Parashat Pinchas (Chelek 3-246) dice que cuando la nación de Israel pecó en el becerro de oro Moshe Rabenu dijo (Shemot 32-32): “Y ahora, si Tú llevas su pecado [perdónalos, entonces bien] y si no, bórrame por favor de Tu libro que has escrito.” Y cada palabra que una persona sale de su boca genera un efecto y dado que Moshé pronunció que Hashem borrará su nombre de la Torá, entonces su nombre se borró de esta Perasha.

Otra idea de por qué se borró el nombre de Moshé de este Perasha es que en lugar del nombre de Moshé dice al comienzo del Perasha: "Y mandarás", en primera persona, lo que significa que Hashem le está hablando directamente a Moshé y no a través de ningún otro. profecía. Y esto realmente es un honor y una supremacía para Moshé quien “luchó” con todas sus fuerzas y hasta “amenazó” al Creador por el beneficio y protección de la eterna nación de Israel en su tiempo de gran culpa -el pecado del becerro de oro- la gravedad de Avoda Zara (adoración de ídolos). (Soy S.M.H.)

Pregunta #2: ¿Por qué se eligió a Perasha Tetzave como Perasha para cumplir la declaración de Moshe de: “…por favor bórrame de Tu Sefer…”? (Consulte la pregunta #1)

Respuesta: El Ben Ish Chay, Rabenu Yosef Chaim ZT” L en su Sefer O’od Yosef Chai (Derushim Parshat Ki Tisa) Escribe una muy buena idea. Dice que Moshé dijo estas palabras: “bórrame de Tu libro” y podemos interpretarlas como Tu libro número 20 (para entender esta explicación tenemos que explicarla basándonos en el idioma hebreo. La palabra Misifrecha, que significa “de tu libro” también podría dividirse en la palabra Misefer…Cha que significaría Tu libro…20 porque la letra Jaf en hebreo tiene un valor numérico de 20 y por lo tanto se leería como Tu libro número 20). Y si haces el conteo, Perasha Tetzave es el perasha número 20 en el conteo a partir de Bereshit.

El Rebe Milubabitch lo explica en un nivel más simple. La expresión “por favor, bórrame de Tu libro” fue pronunciada en el Perasha (Ki Tisa) de la semana siguiente, por lo tanto, la eliminación del nombre de Moshé se cumplió inmediatamente en el último Perasha que se dijo hasta ese momento.

El libro jasidish, Meir E'enayim, explica que Perasha Tetzave siempre está cerca del 7º día de Adar, que es el día del fallecimiento de Moshé, que es el día en que Moshé estuvo oculto a los ojos de la nación, porque nadie conoce su lugar de entierro. Y, por lo tanto, esto de que nadie conoce su lugar de entierro como dice en la Torá se alude al ocultar su nombre del Perasha que cae en su Yortzeit.

Una explicación adicional que podemos decir es que cuando Moshé dijo: “Por favor, bórrame de Tu libro que has escrito”, Rashi explica las palabras: “de Tu libro” en el sentido de toda la Torá. ¿Por qué, entonces, el nombre de Moshé se borra solo de un Perasha y no de toda la Torá, y si es suficiente un Perasha para cumplir con esta declaración, entonces por qué se elige a Tetzave? Y, además, si Moshé condicionó sus palabras diciendo que bórrame solo si no perdonas a la nación, entonces, dado que al final la nación sí fue perdonada, ¿por qué entonces se borró su nombre? El Rosh y el Ba'al Haturim (el hijo de Rosh) respondieron que, si Hashem no hubiera perdonado a la nación por su pecado del becerro de oro, Hashem habría borrado el nombre de Moshé de toda la Torá, pero como Él los perdonó y la condición no se cumplió, pero dado que la maldición de un Jajam (hombre sabio y justo) incluso con una condición se cumple, Hashem fue más allá de la letra de la ley y solo borró su nombre de Perasha Tetzave, que es el último Perasha antes. el pecado del becerro de oro. Y el último Perasha que se escribió hasta ahora puede recibir esta descripción de “bórrame de Tu libro”.

 Pregunta #3: Había una vela encendida constantemente en el Mishkán (Templo) llamada Ner Tamid. ¿Cuál es la necesidad de tal Ner y qué simboliza?

Respuesta: La primera entidad especial elegida por Hashem en la creación fue la luz, como dice el versículo: "Y Hashem vio la luz que era buena..." La luz se compara con Shalom (paz). Además, la Neshama (alma) de una persona se compara con una Ner (vela) como dice el versículo: “La vela de Hashem es el alma de una persona”. Y también las Mitzvot y la Torá, como dice el versículo: “Porque una Mitzvá es una vela, y la Torá es luz”.

La luz representa la felicidad y la iluminación de nuestro camino en la vida, la positividad y la benevolencia. Por otro lado, la oscuridad es juicio y depresión como dice el versículo: “Y los impíos permanecerán ociosos en la oscuridad”.

Adicionalmente el Ner Tamid es comandado en Kavod (honor) del lugar santo en el Mishkán para que desplace el vacío porque esta luz saca continuamente a este lugar de su oscuridad que representa la falta de Kavod.

Uno de los signos de Sarah Imenu fue que había una luz constante encendida en su casa, una llama que se extinguió cuando ella falleció y solo volvió cuando Rivka (Rebeca) se casó con Yitzhak (Isaac) y reavivó esta luz cuando llevó a cabo el legado de Sarah cuando llegó. La tienda de Yitzhak. Existía una Menorá (Candelabro) de siete ramas que se encendía constantemente en el Bet Hamikdash y de igual manera tenemos los Nerot de Shabat y Chagim que se establecieron para cumplir con esta ceremonia y exclamación de Kavod y gloria.

Mensaje: En nuestra herencia judía promovemos constantemente el encendido de velas y la asociación de la luz a eventos de honor y gloria. Esto significa que somos una nación que constantemente insta al honor y promueve todos los beneficios de la luz como Shalom, la felicidad y similares integrándolos como parte de nuestras mitzvot (Leyes), que son nuestra conexión más fuerte con Hashem, de la cual somos servidores.

TERUMA

Parasha Teruma 

Questions and Answers on the Perasha to be discussed among the family around the Shabat Table. 

Question #1: The verse says: “And make for Me a Mikdash [sanctuary] and I shall dwell in them”. 

 Hashem commands us to set aside for Him a place that will contain the Shulchan (table) the Menora befitting the glory of man.  The author of the Sefer Nitfe Hamayim asks in the name of almost all of the commentators, Why is there a need for a Mikdash?  Apparently many outwardly verses contradict this that Hashem has a specific dwelling place.  1) In Divre Hayamim 20-2 it says: “The Heavens and the higher Heavens can’t contain You”. 2) In Shemot 13-21: “And Hashem goes in front of them during the day in a pillar of cloud to guide their way.”  3) In Shemot 17-7 Hashem complains about the nation that said: “Is Hashem among us or not?” 4) Also the Navi Yeshayahu 6-3 announces: “His honor fills all the land.”  5) Tikune Zohar 122-2 brings that there is no place empty of Hashem.  

Answer: All the intention to build a Mishkan was in order to set aside a place for the revealing of the Divine Presence to the nation.  Because at the time of the Creation of the world through Hashem’s goodness the world was at its perfection , there was no “prosecutor” (the Malach in charge of this) and no bad happenings that created a fear of death like it says in the verse: “And Hashem saw all He had made and behold it was very good.”  Just that when Adam Harishon sinned he destroyed the world because before he sinned he was in charge and understood all parts of Creation to discern and understand all the secrets.  And when he sinned he caused a drastic spiritual downfall like the Gemara in Chagiga 12b says: “And when Adam became corrupted then Hashem placed His hand on him and diminished him.” And the Keli Yakar adds that when they stood by Har Sinai (the Mount of Sinai) their sin was rectified and the nation elevated themselves from the depths of impurity to the highest levels above the serving angels.  However, to our dismay they sinned a second time by the sin of the golden calf and the perfect connection got affected and destruction returned as before.  And even though Hashem forgave the nation like it says: “I have forgiven them like your word [Moshe’s word that he was pleading with Hashem to forgive the nation] nevertheless the sin wasn’t completely erased and the perfect state didn’t return as before.

The powerful light that emanated from Har Sinai hid itself and even though Moshe asked for it to return Hashem answered him partially and it returned to a specific and limited place which is in between the two poles that carried the Aron Hakodesh however it didn’t return as before in an openly fashion.  Hence the commandment of “And make for Me a Mikdash and I shall dwell among them.” (Meaning a place where the Divine Presence can rest in place of the outward revelation that existed before the sin and in the world at its state of perfection)    

Question #2: The verse says: “And make for me a Mikdash (sanctuary) and I shall dwell in them.”  The Ohr Hachaim Hakadosh asks why is it that the verse refers to the sanctuary as a Mikdash and then right after it refers to it as a Mishkan since it says in the verse: “...the form of the Mishkan (sanctuary).”? (We see the use of both words in different places)

Answer: “And make for me a Mikdash” is a positive Mitzvah (commandment) that applies to all the times whether the Jews were in the desert or when they entered the land; any time the nation of Israel was there in all generations and they needed to do this even during the exile.  Just that we find that Hashem prohibited any other place from building the Mikdash from the time the Bet Hamikdash was built [in Yerushalayim]  therefore it doesn’t say “And make for me a Mishkan” which would sound like the Mitzva given was on the one of the desert..[rather it says Mikdash to refer to the sanctuary of all generations].  But after Hashem commanded A’am Israel about the Mikdash [which refers to the one of all generations] Hashem then commanded in particular about the one of the desert.  And we find that the Rambam says in the first chapter of Hilchot Bet Habechira: “It’s a positive commandment to build a House for Hashem like it says in the verse: ‘And make for me a Mikdash,” [and we know the Rambam is referring to the House for Hashem of all generations that’s why he brings the verse of Mikdash].  Hence, we understand why there is a difference in the use of the words.  (Mikdash is referred to the one of the generations and Mishkan to the one of the desert)

Question #3: The verse says: “And make for me a Mikdash (sanctuary) and I shall dwell in them.” Why is there a need for the Shechina (Divine Presence) to come down and pose and dwell in this physical world?  And in the words of the Abarbanel: “Why did Hashem command on the making of the Mishkan and said : ‘And I will dwell in them’ like if Hashem was physical and limited by space which is completely the opposite of the truth since Hashem is not physical"…so how can a space contain Him?

Answer: The Abarbanel answers: “Hashem's intention when the Mishkan and its utensils were made was that no one should think that Hashem abandoned the world and His Throne is in the Heavens far away from any human relationship.   Instead, they should say that the Living Hashem is among them and His constant Heavenly vigilance is attached to them, and that is what the verse means to say: 'And I shall dwell among the children of Israel.’ Meaning to say that we should firmly believe that Hashem exists in the whole world, and dwells among the bene Israel.”  With these words the Abarbanel addresses another question which is, Why does it say “among them” and not “in it” (meaning that the verse mentioned above says that Hashem says make for Me a Mikdash and I shall dwell in them, why “in them” it fits to say “in it” referring to the Mikdash.). And according to the Abarbanel it’s coming to teach us that Hashem vigilance exists for the whole nation of Israel in every place and every time and situation.  And Hashem is always among HIs nation and watches and supervises them.  

And the Sefer Tzeda Laderech sharpens this thought by saying that the reason it didn’t say “and I shall dwell in it,” rather it said “in them” is to teach us that the Divine Presence doesn’t dwell in the Mishkan because of the Mishkan itself rather because of the nation of Israel.  

And the Malbim adds that the verse is teaching and commanding us that everyone should build a Mikdash in the chambers of his heart, and prepare and set himself up to be a Mishkan for Hashem and a stronghold for the strength of the Shechina.  

The verse is teaching that Hashem will dwell in each and everyone of the bene Israel if a person knows how to prepare and straighten up himself to be a vessel worthy of accepting the Shechina Hakedosha.    

That’s why Hashem’s will is that every Jew give his portion and become an active partner in the bringing of the Shechina to the nation of Israel and thus reinforcing his belief in the connection between Hashem and His nation and strengthen and encourage his attachment to the Almighty.  A partnes reveals responsibility and believes with this that he has to take action.

PARASHAT BESHALACH 

            פרשת בשלח

‏Question & Answer

By Rabbi Shlomo Meir Elharar S”T

שו״ת  ש׳מ׳ח

 שאלות ותשובות     מפרשת השבוע    

  בשלח תשפ״ג    

      בחסדי ה׳ מאת

הרב שלמה מאיר    אלהרר סט׳

       בית אל 

מירטל ביץ ארה״ב

1.שאלה:איך יתכן שפרעה המדופלם ברשעותו ואכזריותו יקבל את קרדיט יציאת מצרים כנאמר

״ויהי בשלח פרעה את העם?

ובלשון האברבנאל:

למה אמר ״ויהי בשלח פרעה את העם״ היה ראוי שיאמר ״בצאת ישראל ממצרים״ ומה לו להודיע ששלחם פרעה שכבר נאמר למעלה שיצאו ברשותו וגורשו ממצרים?

תשובה:במדרש שמות רבא כ,ב: ״ויהי בשלח פרעה״

הדא הוא דכתיב(תהילים קמז,טו)״השולח אמרתו ארץ עד מהרה ירוץ דברו״ אוי להם לרשעים שהם רימה ותולעה ובטלים מן העולם ומבקשים לבטל דברו של הקב״ה 

אמר להם:אתם אמרתם(שמות ה,ב) ״וגם את ישראל לא אשלח״  אני אמרתי ״שלח את עמי״ נראה דברי מי עומדים,דברי מי בטלים?! לסוף עמד פרעה בעצמו והלך ונפל על רגליו של משה ואמר להם לישראל

״ וַיִּקְרָא לְמֹשֶׁה וּלְאַהֲרֹן לַיְלָה וַיֹּאמֶר קוּמוּ צְּאוּ מִתּוֹךְ עַמִּי גַּם אַתֶּם גַּם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּלְכוּ עִבְדוּ אֶת יְהוָה כְּדַבֶּרְכֶם״(שמות יב,לא)

אמר לו הקב״ה:מה,פרעה?!

דבריך עמדו או דברי

לכן נאמר:״השולח אמרתו ארץ״ אימתי? ״ויהי בשלח פרעה

סיכום: פרעה האמיץ שהכריז מי ה׳ אשר אשמע בקולו לשלח את ישראל

לא ידעתי את ה׳ וכו׳

הודה בריש גלי שנכנע לאלקותו יתברך שהוא המושל ובעל הכח כולו 

הודאת הסרבן הגדול והגאותן היא השפלתו לעיני כל

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Wednesday, January 25th at Beth El Myrtle beach

בית א'ל- הקהילה הספרדית של מירטל ביץ

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